Возлюбленная жена деспотичного принца Исторические заметки– культура и искусство (пополняемый раздел)

Заключение браков

Три письма

Письмо с просьбой, которое отправляет семья жениха семье невесты, и это является официальным предложением брака.

Письмо с подарком, которое семья жениха отправляет невесте незадолго до свадьбы.

Свадебное письмо отправляется в день бракосочетания, в котором сообщается, что невеста принята семьей жениха.

Шесть обрядов

Предложение: когда родители жениха находят потенциальную невестку, они прибегают к услугам свахи, которая должна уладить конфликты и общие недопонимания между двумя совершенно незнакомыми семьями при обсуждении возможности заключения брака.

Дни рождения: если семья предполагаемой невестки не возражает против предложения, то сваха сверяет дни рождения пары. Если, согласно китайской астрологии, пара совместима, то они переходят к следующему этапу.

Выкуп за невесту (обручальные подарки): на данном этапе семья жениха обговаривает со свахой условия выкупа невесты.

Свадебные подарки: затем семья жениха отправляет семье невесты в качестве подарка продукты и предметы религиозного значения.

Организация свадьбы: две семьи выбирают день свадьбы, который будет самым удачным для пары, опять же по китайскому календарю.

Свадебная церемония: окончательным этапом является непосредственно само бракосочетание, когда жених и невеста становятся семейной парой. Церемония состоит из нескольких частей.

Свадебная процессия: из дома невесты в дом жениха. Основные составляющие свадебной процессии — традиционная музыкальная группа, паланкин, слуги, которые несут паланкин, приданое, в качестве которого выступают уже не деньги.

Встреча невесты: свадебная процессия завершает свой путь у дома жениха.

Фактические брачные обряды: если на Западе принято обмениваться клятвами на свадьбе, то в Китае молодожены выказывают свое уважение небесам, родителям жениха и друг другу.

Свадебный банкет: в Китае свадебный банкет известен как xǐ-jǐu (喜酒, дословно — «веселое, счастливое вино»), и иногда он даже более важен, чем сама свадьба. Его обычаем является угощение родителей, мужа и гостей вином и чаем.

Обряды спальни

Оригинальная фраза слишком забавная: "обряды Чжоу-гуна", это эвфемизм для обозначения секса. 

Чжоу-гун с детства строго соблюдал доброжелательность и сыновнюю почтительность. Кроме того, он был и очень одарённым. Он сильно отличался от других братьев своей сыновней почтительностью и доброжелательностью. Чжоу-гун дважды помогал У-вану в походе на восток, чтобы помочь ему завоевать династию Шан.

С помощью Чжоу-гуна царь У одолел династию Шан. Чтобы завоевать доверие приверженцев династии Шан и верхушки ее знати, У-ван принял политику доброжелательности, которую ему порекомендовал Чжоу-гун: "Оставлять на местах и не убивать". Они выпустили жителей и дворян из тюрем и открыли зернохранилища, чтобы помочь голодающим людям династии Шан.

Он также представил обряды и музыку, предложил ввести "образцовую добродетель и разумные наказания", а также "уважение добродетели и защиту людей". Таким образом, политика и управление династии Чжоу были прозрачными и четкими. Его предложения были приняты за образцовые для подражания чиновниками последующих поколений.

После того как У-ван умер, на престол династии Чжоу вступил его сын и наследный принц Чэн-ван. Поскольку царь Чэн был слишком молод, Чжоу-гун шесть лет управлял государством Чжоу. Когда Чэн-ван вырос, Чжоу-гун вернул ему власть и посоветовал не предаваться чувствам, наслаждениям, играм и охоте.

То, как Чжоу-гун принимал к себе талантливых и заслуженных людей, рассматривалось его политическими последователями как образец. Чтобы не пропустить ни одного мудреца, Чжоу-гун бросал все, чем он в данное мгновение занимался, чтобы встретиться с ним. Например, он мог перестать мыть волосы или обедать, дабы немедленно встретиться с одаренными людьми, которые только что зашли, чтобы высказать своё предложение о том, как нужно править страной.

В поздние годы жизни Чжоу-гун все еще очень много работал, внедряя обряды и музыку, а также продолжал улучшать различные системы и правила. Он разработал всеобъемлющий свод обрядов династии Чжоу, в котором установил подробные требования к аспектам от политики страны до повседневного поведения отдельного гражданина. Свод также содержал целый ряд правовых систем, таких как патриархальная система и важные государственные дела. Что касается более мелких аспектов, свод обрядов включал свадьбы и похороны граждан, обряды посвящения, деятельность, связанную с жертвоприношениями и т.д.

Позже ученые-конфуцианцы составили книгу по обрядам династии Чжоу. На протяжении примерно следующих двух тысяч лет ключевые идеи обрядов Чжоу, такие как благожелательность, праведность, пристойность, мудрость и доверие, стали для китайцев нормами нравственного поведения.

Обряды Чжоу, введенные Чжоу-гуном, передавались из поколения в поколение и считались сокровищем китайской культуры, особенно обычаи брака, продолжающие оказывать значительное влияние на китайцев и сегодня.

Пояснения взяты отсюда:  style="text-align:center;">Обычаи, связанные с деторождением

В Китае есть различные традиции, связанные с рождением ребенка.

Например, до сих пор сохранилась традиция месяца затворничества после родов. Молодая мама в Китае не должна выходить на улицу ровно месяц.

Колени, локтевые сгибы перевязывают бинтами, чтобы не застудить, причем делают это даже в самые жаркие дни. Голову не моют, зубы не чистят. На голову надевают повязку или шапку.

В этот период нужно постоянно находиться в постели, вставать только в туалет, покушать женщине приносят в постель.

Если мама кормит ребенка грудью (не многие сейчас в Китае предпочитают грудное вскармливание), то тогда также на время кормления матери его приносят в постель. Даже дневной свет закрывают шторами, чтобы глаза отдыхали.

Для такого режима есть специальные няни, либо помогают ближайшие родственники, обычно это мать или свекровь. Почти все китаянки соблюдают этот режим, единственное отступление, сейчас многие все-таки моют голову и чистят зубы. Хотя среди китаянок эта традиция настолько сильна, что они могут даже после абортов месяц никуда не выходить и не мыть голову.

Легенда о брачных узах (соединяющий сердца Юэ Лао) 

Юэ Лао (Лунный старец) или «Юэ ся Лао» (Старец под луной) — бог, который управляет брачным союзом людей. Он появляется ночью под светом луны и соединяет будущих супругов красной нитью, привязывая ее к их ступням. Даже если они находятся далеко друг от друга, они все равно встретятся и станут мужем и женой.

Есть одна связанная с этим история, которая была записана Ли Фуянем, писателем и поэтом династии Тан (618 – 907 гг.).

Во время правления императора Ли Шимина жил молодой человек по имени Вэй Гу. Однажды во время путешествия он остановился в гостинице в городе Сунчэн. Поздно вечером он увидел, что на ступеньках перед входом в гостиницу сидит пожилой человек и листает книгу. Парня одолело любопытство, он подошёл к старику и спросил:

—  Что это у тебя за книга?

Старик посмотрел на него и ответил:

—  Это книга, в которой записано, кто с кем в мире должен быть соединен брачными узами.

Рядом со стариком лежал дорожный мешок.

—  А что у тебя в мешке? — не унимался юноша.

—  В мешке у меня красные нити, которые я привязываю к стопам будущих супругов, после чего даже если они враги, если один богат, а другой нищий, даже если они живут за тысячи ли друг от друга, они все равно поженятся, — пояснил загадочный старик. Помолчав немного, он с усмешкой добавил: —  На твоей ноге уже есть моя красная нить.

Вэй Гу хоть даже и не поверил во всё это, но любопытство взяло верх, тем более, что он давно уже искал себе невесту.

—  Скажи кто же моя суженая? — сердце юноши вдруг сильно забилось.

—  Твоей суженой сейчас только три года. Если хочешь, я покажу тебе ее утром — сказал старец.

Вэй конечно же хотел посмотреть на неё, хоть и был разочарован ее возрастом. Рано утром старик повел его на рынок. Вскоре они увидели пожилую одноглазую женщину, которая продавала овощи. Вместе с ней была маленькая девочка в грязной одежде. Старик указал на девочку и сказал Вэю:

—  Вот твоя будущая невеста.

Юноша обомлел, девочка была не только грязной, но и показалась ему очень некрасивой. Со злости он хотел проучить старика, но того уже и след простыл.

Что-то подсказывало Вэю, что старец говорил не просто так, он совсем не был похож на полоумного болтуна. И тогда он задумал злое дело. Он нашел местного слугу и пообещал ему хорошо заплатить за убийство девочки. Слуга подкрался к девочке, но вдруг сильно разволновался и удар его ножа пришелся не в сердце, а между глаз ребёнка. Девочка сильно закричала, привлекая внимание людей. Слуга испугался, что его поймают и убежал. Алчный слуга сказал Вэю, что все выполнил, получил свои деньги и был таков.

Прошло 14 лет. Вэй был из знатной семьи, родители его в то время уже умерли, и однажды начальник уезда, в котором он жил, предложил ему в жены свою дочь. После их свадьбы, когда молодая жена сняла с головы украшение, Вэй увидел шрам у нее между глаз и спросил, откуда он. Девушка рассказала, что однажды она со своей слепой на один глаз няней была на базаре. Вдруг некий человек подбежал к ней и, ни с того ни с сего, ударил ножом и убежал. Начальник уезда был ей не родным отцом.

Вэй Гу был поражен услышанным, и одновременно с этим сильно раскаялся за свой поступок. Он понял, что тот старик был Святым и что деяния людей действительно предопределены судьбой. Он рассказал все своей супруге и попросил у нее прощения. Она же сказала, что не держит на него зла, и они зажили во взаимоуважении и согласии.

Эту историю услышал окружной начальник города Сучэн и назвал гостиницу, возле которой Вэй повстречал старца «Гостиница заключения брачных уз».

Брак с духом

冥婚 (minghun) — брак с духом, свадьба призраков, посмертный брак (брачный обряд за умерших)

Изначально свадьба предназначалась для мертвых — ритуал проводили с не дожившими до свадьбы влюбленными. Однако сегодня один из участников такого брака может быть вполне себе жив-здоров, и тогда празднуется веселая свадьба с трупом.

В случае женитьбы двух умерших, семья невесты требует “выкуп” и дает “приданое” — включая драгоценности, слуг и землевладения. Правда в виде бумажных подношений.

Факторы возраста, семьи, положения в обществе имеют такое же значение как для обычной свадебной церемонии. Поэтому обряд проводит подготовленный мастер фэн-шуй.

Обычно призрачная свадьба выглядит как банкет с посмертными портретами жениха и невесты. Потом следует самая важная часть — выкопать останки невесты и поместить их в могилу жениха.

Многие китайцы верят, что их будут преследовать неудачи, если они не выполнят пожелания умершего. Организация “загробной свадьбы” — способ успокоения мертвого.

Смысл традиции в том, что умершие продолжают жить после смерти. Таким образом, если кто-то не успел вступить в брак при жизни, он должен это сделать после смерти.

Семь человеческих эмоций: радость, злость, горе, страх, любовь, ненависть и похоть. 

Шесть желаний ("шесть крайностей" / "шесть зол"), берущие свое начало из шести истоков, так называемых "окон" тела: глаз (жадность к красивым вещам), ушей (жадность к приятным звукам), носа (жадность к аромату), языка (жадность к вкусной пище), тела (жадность к удовольствию и комфорту) и разума (жадность к славе и любви).

Эти семь эмоций и шесть желаний и являются продуктами Эмоционального разума. Некоторые эмоции (например, любовь) могут возвысить. Некоторые приво­дят на злую и отвратительную сторону жизни — сторону человеческих катастроф.

Семь эмоций и шесть желаний неразделимо связаны с китайской медициной, считается, что внутренние болезни вызваны эмоциями, а внешние — шестью желаниями. 

Эмоциональный всплеск может вызвать серию химических реакций в теле, стимулируя отдельные системы органов и подавляя другие. 

В китайской медицине "семь эмоций" связаны с разными органами:

1. Гнев — печень;

2. Страх — почки;

3. Испуг / шок — почки / сердце;

4. Радость — сердце;

5. Меланхолия (чрезмерные размышления и умственная стимуляция) — селезенка;

6. Беспокойство — селезенка/легкие;

7. Горе — легкие

"Шесть зол", о которых известно с древних времен, точно описывают многие заболевания и их проявления в теле. Например, в природе ветер часто возникает и исчезает внезапно. Точно так же болезнетворные симптомы "ветра" появляются и исчезают внезапно.

"Ветер" — головная боль, чиханье и конгестия. "Ветер" делает тело уязвимым для других патогенных факторов (болезней), потому что, когда вы уже чувствуете себя слегка приболевшими и ваша иммунная система слабая, ваш организм становится очень уязвимым.

"Холод" приводит к застою и нарушению циркуляции ци и крови. Избыток "холода" проявляется как озноб, дрожь, холодные конечности, бледность, болезненные судороги или спазмы.

"Жара" — это "зло", поражающее жидкости тела и энергию инь, а также нарушающее душевное состояние. Характерные симптомы "жары": красные глаза и лицо, жажда, температура, темные или желтые выделения (желтая слизь или темная моча), раздражительность, потение и зуд (выражение "горячие головы" связано с этими наблюдениями).

"Сухость" сходна с "жарой", часто эти два фактора сосуществуют. "Сухость" поглощает жидкости, особенно из легких. Поэтому в большинстве симптомов фигурирует сухость: сухой кашель, сухая кожа, сухой язык, потрескавшиеся губы и запор.

"Влажность" часто возникает из-за проживания или работы в среде с повышенной влажностью. Симптомы "влажности" — застой жидкостей: ощущение тяжести, отеки, вялость, липкие выделения, мутная моча.

"Летняя жара" — исключительно внешне воздействие жары в течение длительного времени. Ожидаемые симптомы — повышенное потоотделение, рвота и головокружение. Наиболее характерный недуг — солнечный удар.

Требования к идеальной женщине

Общество Китая приписывало очень строгие и трудновыполнимые стандарты понятию "хорошая женщина". Основные требования были сформированы в моральный кодекс "Три послушания и четыре добродетели".

Три послушания (троякая покорность)

Слушайся отца до замужества

Для незамужних женщин подчинение родителям было главным проявлением почтительности. Свободная воля не поощрялась ни в чем — от повседневной жизни до решения о браке. Желание самостоятельно выбирать, за кого выходить замуж, считалось аморальным и унижало всю семью.

Дочери также должны были заботиться о родителях и жертвовать собой ради них, если потребуется. Образцами для подражания в Древнем Китае были Ти Ин из династии Хань, которая спасла своего отца, написав убедительное письмо императору, и Цао Э, решившая уйти из жизни вслед за утонувшим в реке отцом.

Слушайся мужа в браке

Перед свадьбой мать невесты обучала ее «не противиться своему мужу». Примечательно, что поговорка, описывающая идеальные отношения между супругами, буквально переводится как «держать поднос на уровне бровей». Также добродетельная  жена должна была хранить верность своему мужу даже после его смерти. Хотя выходить замуж повторно не запрещалось, общество такой выбор не уважало. Зато тех, кто совершал самоубийство после смерти супруга, восхваляли как целомудренных женщин. The World Of Chinese утверждает, что во времена династии Мин существовал подобный закон: если женщина становилась вдовой до тридцати лет и больше не выходила замуж, ее семья освобождалась от рабства. Поэтому, даже если женщина не хотела оставаться одинокой, семья могла принудить ее к этому.

Слушайся сына во вдовстве

После смерти мужчины  главой семьи становился сын. И хотя по традиции он должен был уважать мать, принятие важных решений лежало именно на нем, как и власть над судьбой матери. Таким образом «Три послушания» контролировали все этапы жизни женщин, однако существовали и особые требования — «Четыре добродетели».

Четыре добродетели (четыре достоинства)

Нравственность

В древние времена важность добродетели поднялась до небывалых высот и иногда противопоставлялась таланту. В книге «Уроки для женщин» говорится, что «хорошая женщина не нуждается в талантах», а поговорка «женщина без талантов — добродетельная женщина» известна до сих пор. По иронии судьбы, автор «Уроков» Бань Чжао сама была очень талантливой женщиной.

По мере развития китайского общества стандарты становились всё строже. Как невестка женщина должна была безропотно подчиняться родне мужа; как жена она должна была не ревновать его к любовницам; как мать она должна была обучать детей правильному образу жизни; как мачеха — любить детей мужа, как собственных. В бедности женщине нельзя было проявлять недовольство, в богатстве ей предписывалось оставаться бережливой и прилежной хозяйкой.

Речь

В современном Китае далеко не все ценят красноречие — считается, что неосторожная болтовня ведет к проблемам. Для женщины подвешенный язык никогда не был достоинством. От женщин требовалось говорить мало и только правильные вещи. Под этим подразумевалось, что нельзя критиковать членов семьи, и муж мог развестись с женой из-за ее злословия. А слово «сплетница» (чаншэфу) применялось и применяется только по отношению к женщинам, мужского аналога у него нет.

Внешность

В конфуцианстве мужчина должен был заботиться о добродетельности жены, а не о ее внешности, поэтому и женщина не должна была тратить на это много времени. Ей надлежало быть чистой, опрятной и заурядной. Считалось, что «слишком красивая» женщина, femme fatale, предвещала неудачи и привлекала зло.

В Китае восхваляли порядочных мужчин, которые женились на некрасивых, но добродетельных женщинах. При этом очень популярным был совет: сделай некрасивую женщину своей женой, а красивую — наложницей.

Работа

В Китае хорошая жена буквально зовется сяньнэйчжу, «отличным бытовым помощником». Согласно традиционному социальному разделению труда, в обязанности жены входило управление домашним хозяйством, уход за членами семьи и гостями и подготовка к религиозным церемониям.

Бань Чжао утверждала, что хорошая жена не должна быть слишком способной, достаточно «заниматься работой и не отвлекаться». Но на практике, если хозяйка не была достаточно умелой, ее могли обвинить в глупости или лени, что плохо сказывалось на репутации.

Прошли тысячелетия, но до сих пор, желая похвалить женщину, в Китае (впрочем, не только там) ее называют сяньци лянму — хорошей женой и матерью, не учитывая личностные качества.

«Наставления женщинам» были включены в знаменитое «Женское четверокнижие» («Ню сышу» 女四書) — назидательную коллекцию текстов для воспитания девушек, названную так по аналогии со знаменитым неоконфуцианским «Четверокнижием» XII века и составленную чиновником Довэнь Таном в 1624 г. Начиная с позднего периода династии Мин и на всем протяжении династии Цин (1644-1911) эти тексты стали de-facto стандартом женского воспитания для воспитанниц благородных семей и нормативом поведения в Китае.

МУЗЫКА

Пипа

Китайский четырехструнный щипковый музыкальный инструмент типа лютни. Один из самых распространённых и известных китайских музыкальных инструментов. Первые упоминания пипы в литературе относятся к III веку, первые изображения — к V веку. Однако прототипы пипы бытовали в Китае уже в конце III века до н. э. Название "пипа" связано со способом игры на инструменте: "пи" означает движение пальцев вниз по струнам, а "па" — обратное движение вверх.

Цитры

Еще в период Чжоу (1045-221 до н.э.) в Китае возникла система "восьми тембров": классификация инструментов по восьми категориям в зависимости от материала, из которого они изготовлены и который определяет их тембровые характеристики, связанная с системой "восьми ветров", т.е. восемью сторонами света.

В этой классификации нас будет интересовать группа "шелк", относящаяся к южному направлению сторон света. Инструменты этих групп — цитры цинь, чжэн и сэ.

Голос [инструментов рода] шелка — печальный, [такой] печальный, что [позволяет] утверждать честность, [а с такой] честностью [можно] устанавливать строгость [по отношению к себе] и твердую волю. [Когда] благородный человек слушает голос циня и сэ, [он] размышляет о чиновниках, стремящихся к справедливости.

"Ли цзи" ( перевод Анастасии Новоселовой), "Шелк и бамбук в музыкальной культуре традиционного Китая"

В древности на цине и сэ играли дуэтом, как следует из многочисленных упоминаний в поэзии и литературе. Впоследствии, когда цитра сэ уже исчезла из обихода, упоминание дуэта циня и сэ в литературных произведениях стало служить своеобразным маркером седой благообразной старины.

"Цинь" 琴 и "гуцинь" 古琴 — абсолютные синонимы (также, как "чжэн" 筝 и "гучжэн" 古筝): иероглиф 琴 "цинь" означает не только саму древнюю цитру, но и все инструменты со струнами вообще, поэтому с появлением новых струнных возникла необходимость отличать собственно цинь от других инструментов рода цинь. Тогда к иероглифу, обозначающему цинь, стали добавлять иероглиф 古 (gǔ) — "древний".

Об иероглифе "Цинь" 琴 в толковании времен династии Цин сказано:

[Цинь] — [нечто], запрещающее [зло].

Есть и другие названия циня: юйцинь (玉琴) — "нефритовый цинь", яоцинь (瑶琴) — "драгоценный цинь". Оба этих иероглифа — "юй" и "яо" — имеют значения "драгоценный камень", "нефрит"; "лучший", "прекрасный", "совершенный". Ни один другой инструмент не удостаивался такой высокой характеристики — не потому, что они не прекрасны, а потому, что цинь — единственный в своем роде: самый благородный и возвышенный из всех.

Еще цинь называют цисяньцинь — семиструнный цинь / цитра (七弦琴). 

Цинь считается инструментом аристоркратов, воплощением высших конфуцианских и даосских добродетелей — дисциплины, самосовершенствования, строгой морали, в то время как чжэн — народным, использующимся для развлечения и удовольствия.

Интересный факт, который, можно сказать, поспособствовал такому делению — существование легенды о возникновении чжэна: изначально в царстве Чжао была изобретена 25-струнная цитра сэ, звук которой считался совершенным. Когда же сэ оказалась в северном царстве Цинь, известном своими варварскими обычаями, двое братьев подрались из-за сэ и разбили ее на две неравные половины: двенадцати- и тринадцатиструнную. Так якобы появились две разновидности чжэна.

В сущности, цинь и чжэн олицетворяли собой различие между образованными и необразованными слоями китайского общества, между "высокой" (элитарной) и "низкой" (массовой) культурой.

Партитура цинь выглядит так:

Живопись

Поговорим о китайской национальной живописи. Ее можно разделить на два стиля — свободный се-и и гунби (工笔), что в переводе означает "тщательная (тонкая) выписка сюжета, тонкая манера письма, тонкое письмо". Отличие этих стилей всегда очевидно. Сюжеты в гунби должны иметь четкую прорисовку каждой линии. Этот стиль еще называют академическим. На такую картину может уходить до нескольких дней.

Стиль гунби зародился около 2000 лет назад, в династию Хань (206 до н.э. — 220 н.э.), когда политическая стабильность Хань и ее процветание благоприятствовали развитию и популяризации искусства.

Пика своего развития техника гунби достигла в эпохи Тан и Сун (с VII по XIII века), когда эти утонченные картины были одобрены императорскими семьями и начали коллекционироваться в дворцовых покоях.

Художники императора обязаны были владеть стилем гунби. У правителя был целый штат живописцев, работавших только в этой технике. Только богатые могли позволить себе приобретать такие картины. Свитки хранились в строжайшей тайне во дворце императора и покоях богатых семей.

Особенности техники гунби:

Изображение объекта в контурной технике во всех подробностях;

Покрытие контура цветом слой за слоем, с постепенным усилением контраста;

Цель подобной техники — изысканное изображение объекта.

Самые известные художники стиля гунби:

Ян Либянь (ок. 600-673 )

Чжан Сюань ( 713-755 )

Чжоу Фан (ок. 730-800 )

Гу Хучжон ( 937-975 )

Император Хуэй Чжун (1082-1135)

Тан Инь (1470-1524)

Цю Ин (1494-1552)

Чэнь Хуншоу (1598-1652)

К удивлению, к мастеру стиля гунби относится Джузеппе Кастильоне (19.07.1688 — 17.07.1766) — итальянский манах-иезуит, миссионер, придворный архитектор и художник трех императоров династии Цин (Канси, Юнчжэна, Цяньлуна).

Работы мастера по сей день служат наилучшими образцами для изучения стиля гунби.

Умер Кастильоне в преклонном возрасте, окруженный признанием и почестями. Был похоронен на кладбище в окрестностях Пекина. В его похоронах участвовал сам император Цяньлун.

На коллаже ниже три работы — это работы Кастильоне из альбома "Цветение вечной весны" (33 х 28 см, шелк), состоящего из 16 картин и выполненного в жанре цветы и птицы (ранние работы художника периода 1728-1735 годов). Их хорошо видно — они более темные, чем картина с глицинией.

Поэзия

Жанр цы ―  жанр, зародившийся в народе в танскую эпоху и получивший развитие в X—XIII веках в эпоху Сун. Характеризуется сочетанием строк разной длины, причем допускаются самые разные их комбинации.

Жанр цюй ―  жанр, исполняемый под известные мелодии. Это определило ритмический строй стиха и структуру строф. Отличительной особенностью цюй является возможность использования дополнительных — вне общего ритмического строя — слогов чэньцзы.

Цюй делится на два типа по исполнению: для сольного исполнения — саньцюй, а также для исполнения в китайском классическом театре — цзюйцюй. В цзюйцюй допускается использование, помимо стихотворного текста, также некоторого количества реплик в прозе.

Саньцюй в свою очередь делится на отдельные стихотворения — сяолин и циклы стихов с общей темой, рифмовкой и мелодией — таошу. Таошу обычно состоит из нескольких (от 2 до 30) коротких стихотворений по 10-12 неравностопных строк.

Хуабэнь — определенный стиль устного повествования, который возник во времена династии Сун. Эти истории рассказываются в разговорно-певческой манере.

Мифология

Желтые источники ("обитель мрака") ―  ад китайской мифологии

Человек, состоящий из множества душ, после смерти частью душ оказывается в неком подобии рая — на Небе, а другая часть его душ, которые имеют более грубую природу — оказываются у желтых источников.

У желтых источников дух гуй, образовавшийся после смерти из грубых душ По, вынужден влачить "тенеподобное призрачное существование". Существование здесь безрадостно, это мир теней, где нет ни света, ни живости. Китайская мифология знает случаи странствия живых к желтым источникам, для таких путешественников пребывание здесь полно опасностей.

Разделяются источники на 9 миров, правителем нижнего мира является рогатое божество Ту-бо. В каждом из этих миров есть свой желтый источник.

Гэ Хун (III—IV вв.) в 14 главе своей работы "Баопу-цзы" описывает существование в подземных источниках духов гуй как нечто ужасное: "долгая ночь без конца в мрачном подземном мире, что ниже девяти истоков, во время которой человек становится пищей муравьёв и червей, а потом смешивается воедино с пылью и прахом...".

В поздние времена концепция желтых источников была объединена в народных верованиях с представлениями о горе Тайшань и столицей подземного царства Фэнду, хотя они не особенно изменили архаические представления о желтых источниках, восходящие ко временам шаманизма.

Праздники

1 Праздник Фонарей "Дэнцзе"

Как только заканчивается праздник Нового года, в ночь на 15-е число первой луны начинается другой веселый и торжественный праздник – Праздник Фонарей "Дэнцзе". Ночью, во время этого праздника, весь Китай залит огнями разноцветных фонарей. Чем искуснее сделан фонарь, тем выше престиж семьи, которая его демонстрирует.

Обычай зажигать в этот день красочные уличные фонари очень древний и связан с магией плодородия. В этот день поклонялись божественным покровителям местности и молили их о богатом урожае в новом году. 

По одним данным, праздник начали отмечать еще за 180 лет до н. э. Согласно легенде, представитель династии Западная Хань по имени Вэньди был провозглашен императором именно в этот день. В честь этого он повелел везде развесить красные фонари, что переросло в традицию. Кроме того из-за широкого распространения буддизма, узнав, что у монахов существует традиция медитировать на мощи Будды 15-го числа первого месяца и в знак почтения к основателю учения зажигать фонари, император приказал в этот день вечером зажигать фонари у себя во дворце и храмах в знак уважения к Будде.

Есть и еще одна легенда об этом празднике: когда-то давно один человек случайно убил священную птичку Небесного Императора. Естественно, император пришел в ярость и приказал своему генералу сжечь всех людей в качестве наказания. Но одна из дочерей императора, наверное, та, у которой было самое доброе сердце, поспешила предупредить людей о грозящей им беде. Один из старых мудрецов предложил, чтобы каждая семья зажгла фонарик, попытавшись тем самым обмануть жестокого генерала. И эта уловка удалась. Генерал только-только собрался выполнять приказ императора, как увидел, что вся Земля покрыта морем огней. Он удивился, но радостно отрапортовал повелителю, что его задание успешно выполнено. А между тем, все люди остались живы.

В 104 году до н. э. праздник фонарей становится государственным.

В этот день едят "юаньсяо" 元宵 (или "танъюань" 湯圓, что созвучно на китайском "встрече после долгой разлуки"): суп со сладкими клецками или специальные отварные "пирожные". Танъюань делаются в форме шариков или обычных пряников из рисовой муки со сладкой начинкой. В качестве начинки могут использоваться ягоды боярышника, финики, фасоль, кунжут, шоколад и т. д. Существует поверье, что, вместе отведав «юаньсяо», вся семья будет всегда вместе и жить счастливо.

Во многих провинциях Китая день "юаньсяо" также называется днем "изгона ста болезней", каждый год женщины вешают на стену дома узелок, в который вплетены пути всех несчастий, чтобы они там, внутри узелка, блуждали и не могли выбраться наружу. 

На Праздник фонарей также устраивают фольклорные представления: танец Янгэ, львиный танец и хождение на ходулях и т. д.

Танцы Янгэ имеют 200-летнюю историю и имеют свои истоки в деревнях на севере Китая, являясь традиционными народными танцами. В 90-х годах прошлого века танцы стали частью оздоровительных упражнений и развлечений местных жителей. 

Танцы Янге, кроме наличия своеобразного стиля, могут исполняться как десятью, так и сотней исполнителей, образно изображая рассказы из истории, сказок и реальной жизни; танцы проводятся под ритм барабанного боя, с постоянной сменой положения и танцевальных движений, за что они и заслужили любовь зрителей.

Танцы Янгэ были придуманы крестьянами, занимающимися культивацией риса и пахотными работами и являются олицетворением жертвоприношений богу урожая с песнопениями и просьбами о счастье и защите от бедствий, песнями Лин (один из видов народных песен), в комбинации с китайской национальной гимнастикой Ушу, цирком, оперой и драмой из чего и развились народные песни и пляски Янгэ широко распространяемые в регионах и странах. Для различия часто определяются районы или характеристики формы. Например "барабанное Янгэ" (провинция Шаньдун), "Янгэ северной части провинции Шэньси", "местное Янгэ" (провинции Хэбэй, Пекин, Ляонин), "маньчжурское Янгэ", "ходули Янгэ" и т.д.; а также южный "цветной барабан", "цветной фонарь", "сбор чая" и "Ингэ", распространенные в провинции Гуандун и Гонконге, несмотря на разные названия, все они относятся к "Янгэ" и являются его производными.

Львиный танец исполняется как в канун нового года, так и на другие праздники. Обычно здесь лев обходит толпу зрителей и всех обмахивает гривой, защищая от напастей. В этих игрищах заметнее всего то, что китайский танец наложился на местные обрядовые пляски в звериных личинах; изредка, но бывает, что "львиными" называют игрища, где на самом деле пляшет ряженый олень или кабан. В действах Гигаку лев появляется вместе с двумя львятами; льва играют двое взрослых, а львят – двое детей. Это вступительная пляска для всего действа.

Львиный танец подразделяется на южный и северный. Южный обычно танцуют два человека, движения танца искусные и многообразные. А северный танец исполняется с большим размахом, обычно присутствует от 10 и более танцующих. В исполнении львиного танца большую роль играет музыкальное сопровождение, а также зрительское участие и поддержка. Во время исполнения танца царит радостная праздничная атмосфера.

Праздник фонарей – это еще и китайский день святого Валентина. По древнему обычаю души умерших предков в новый год спускаются на землю, чтобы отметить праздник со своими близкими. А в праздник фонарей они возвращаются обратно. Миллионы фонариков освещают им путь домой. Поэтому долг каждого китайца создать свой собственный фонарик и повесить его около своего дома, чтобы близким был виден путь возвращения. Фонарик может быть очень простым: проволока, бумага, но он должен быть ярким и красочным. И еще: он должен содержать загадку.

2. Праздник драконьих (драконовых) лодок, (Дуаньу / Дуань-у / Праздник двойной пятерки)

Праздник драконьих (драконовых) лодок – один из главных праздников Китая. Празднование приходится на пятый день пятого месяца традиционного лунного календаря, поэтому он также известен как Праздник двойной пятерки.

Двойная пятерка восхваляет патриотизм поэта и государственного деятеля эпохи Воюющих царств, Цюй Юаня (или, по менее распространенной версии, У Цзысю). Узнав о том, что столица государства Чу занята войсками неприятеля, он не смог смириться с поражением и бросился в воду реки Милуо.

Местные жители восприняли новость о его гибели с необычайной скорбью. Они пустились на поиски тела поэта на лодках, производя много шума и бросая в реку рис, чтобы отпугнуть рыб от его тела.

Чтобы умилостивить духа Дракона, рыбаки начали выливать в реку Милуо вино, а чтобы Дракон не съел рис, его стали заворачивать в тростниковые листья. Так появилось традиционное для праздника лакомство – клейкий рис цзунцзы.

В Китае этот день в целом знаменует собой наступление летней жары и, соответственно, опасность распространения сопряженных с нею летних заболеваний. Поэтому народной доминантой праздника стало "отведение зла", воплотившееся в местных традициях использования оберегов из полыни и аира, картинок с изображением Чжун Куя и прочих. Традиционно в этот день особое внимание отводилось детям: им делались ожерелья и браслеты из разноцветных нитей, красивые вышитые сумки; на лбу малыша родители рисовали китайский иероглиф 王 (ван); для "самообороны от напастей" детей учили делать луки и стрелы. 

Наиболее распространенное в этот день обрядово-развлекательное действо — состязание в гребле на лодках, изображающих драконов.

Размеры лодок различаются в разных регионах Китая, как правило, речь идет о лодках в 20-35 метров в длину, с 30-60 гребцами на борту. Так же, как и во времена Цюй Юаня, гребля сопровождается шумом и боем барабанов. Считается, что так команду победителей будет ждать большая удача весь следующий год.

В некоторых уездах и деревнях Поднебесной при украшении лодок еще соблюдают особый ритуал: в последнюю очередь на лодку помещают драконьи глаза. В древние времена существовало поверье о том, что как только у дракона появятся глаза, он оживет.

Из народных примет:

1) ребенок, родившийся в этот день, принесет беду своим родителям.

2) дома на севере Китая украшают разноцветными бумажными "тыквами". Считается, что это также поможет привлечь в дом удачу.

Внимание! Этот перевод, возможно, ещё не готов.

Его статус: идёт перевод

Окончание главы